## 一
（一）
爾時，佛世尊住瞻波國迦迦池邊。爾時，于迦尸國有婆娑婆村，住處有比丘迦葉姓「迦葉姓」Kassapagotta，于五分律有「姓迦葉」，以「迦葉為姓」之義也。此于今文以「迦葉婆僑達」為一名。者，為執事「執事」（tantibaddha）即管其住處諸事。「摩摩諦」「帝帝陀羅」之類語也。，心生思念：「如何能令未來善美比丘來，已來善美比丘令安樂久住，令此處得隆盛、增長、廣大耶？」因而戮力。爾時，有多數比丘，于迦尸國遊行，到婆娑婆村。迦葉姓比丘見彼諸比丘從遠方來，見而設牀座，置洗足水、足台、足布，迎之而取鉢、衣，問要水耶？供洗浴，供粥、嚼食、噉食。時，彼諸客比丘心生思念：「此住處比丘賢能也，供洗浴，亦供粥、嚼食、噉食。我等于此處婆娑婆村居住。」時，彼諸客比丘乃于是處婆娑婆村居住。
（二）
時，迦葉姓比丘心生思念：「此諸客比丘遠來疲倦既息，前不辨往來〔食處〕，今能辨往來。為他人盡壽戮力實難，乞求于眾人之間亦甚不快，我當不再供粥、嚼食、噉食矣。」乃不戮力奉彼粥、嚼食、噉食矣。時，彼諸客比丘心生思念：「前住此處比丘供洗浴，供粥、嚼食、噉食，彼今不再奉粥、嚼食、噉食矣。此住處比丘邪惡，我等舉此住處比丘。」
（三）
時，彼諸客比丘集會，言迦葉姓比丘曰：「前汝供洗浴，供粥、嚼食、噉食。汝今不供粥、嚼食、噉食矣。汝墮罪，汝見此罪耶？」「于我不見罪。」時，彼諸比丘以不見罪，舉迦葉姓比丘。時，迦葉姓比丘心生思念：「我不知此罪耶？非罪耶？我犯耶？不犯耶？我應被舉耶？不應被舉耶？如法耶？非如法耶？有過耶？無過耶？應理耶？不應理耶？我當往瞻波，以此事請問世尊。」
（四）
時，迦葉姓比丘收藏臥具牀座，持鉢、衣，向瞻波國而去，順次詣瞻波國世尊住處。詣而敬禮世尊，坐于一面。佛世尊與諸客比丘俱相致問是常法也。時，世尊言迦葉姓比丘曰：「比丘！忍耶？足耶？遠路而來不疲倦耶？比丘！汝由何處來耶？」「世尊！忍！世尊！足！我由道路而來，不疲倦。
（五）
于迦尸國有婆娑婆村。世尊！我乃是其住處比丘，為執事，思念：『如何能使未來善美比丘來，已來善美比丘令能安樂住，使此住處得隆盛、增長、廣大耶？』因而戮力。時有多數比丘于迦尸國遊行，至婆娑婆村。我見彼諸比丘從遠方而來……〔乃至〕……時，我生思念：『問……。』世尊！為此故，我來也。」
（六）
「比丘！此非罪也，不成罪。汝非犯也，無犯。不舉汝也，非被舉。舉汝者，非如法也、有過也、不應理也。比丘！汝往彼婆娑婆村居住！」「唯！唯！」迦葉姓比丘應諾世尊，即從座而起，敬禮世尊，右繞向婆娑婆村而去。
（七）
時，彼諸客比丘于後生悔，生追悔：「我等有不利，無得利；我等有惡得，無善得。何以故？我等無事、無因舉清淨無罪比丘故也。我等當往瞻波國，于世尊處以過白過。」時，彼諸客比丘收藏臥具牀座，持鉢、衣，向瞻波國而去，順次詣瞻波國世尊住處。詣而敬禮世尊，坐于一面。佛世尊與諸客比丘俱相致候是常法也。時，世尊言彼諸比丘曰：「諸比丘！忍耶？足耶？由道路而來，疲倦耶？諸比丘！汝等由何處來耶？」「世尊！忍！世尊！足！我等由道路來，不疲倦。于迦尸國有婆娑婆村，世尊！我等從彼處來也。」
（八）
「諸比丘！汝等舉彼住處比丘耶？」「然！」「諸比丘！依何事、何因耶？」「世尊！無事、無因也。」佛世尊呵責之曰：「諸比丘！不相合、〔不隨順、不相稱、非沙門法、不相應、〕非事也。諸愚人！汝等如何無事、無因舉清淨無罪比丘耶？諸愚人！如此非令未信者得信也。」呵責、說法，告諸比丘曰：「諸比丘！不得無事、無因舉清淨無罪比丘，舉者墮惡作。」
（九）
時，彼諸比丘即從座起，偏袒上衣，以頭面禮世尊足，白世尊言：「我等為過失所侵，猶如愚者、癡者、不善者，所以我等無事、無因舉清淨無罪比丘故也。世尊！若爾，請以我等之過為過而受之，為未來律儀故。」「諸比丘！汝等實為過失所侵，猶如愚者、癡者、不善者，所以汝等無事、無因舉清淨無垢比丘故也。諸比丘！汝等以過為過而見之，如法悔過故我受此。以過為過而見之，如法悔過以資未來律儀者，于聖者律為增長也。」
## 二
（一）
時，瞻波國諸比丘如此作羯磨，謂：作非法別眾羯磨，作非法和合羯磨，作如法別眾羯磨，作似法別眾羯磨，作似法和合羯磨。以一人舉一人，以一人舉二人，以一人舉多人，以一人舉僧伽，以二人舉一人，以二人舉二人，以二人舉多人，以二人舉僧伽，以多人舉一人，以多人舉二人，以多人舉多人，以多人舉僧伽，以僧伽舉僧伽。
（二）
少欲諸比丘忿怒、非難：「如何瞻波國諸比丘，如此作羯磨：作非法別眾羯磨……作似法和合羯磨。以一人舉一人……以僧伽舉僧伽耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！瞻波國諸比丘如此作羯磨：作非法別眾羯磨……以僧伽舉僧伽，真實否？」「世尊！真實也。」佛世尊呵責：「諸比丘！彼諸愚人所為不相合、〔不隨順、不相稱、非沙門法、不相應、〕非事也。諸比丘！如何彼諸愚人如此作羯磨：作非法別眾羯磨……以僧伽舉僧伽耶？諸比丘！如此非使未信者得信也。」呵責、說法，告諸比丘曰：
（三）
「諸比丘！非法別眾羯磨不成羯磨，不得作；非法和合羯磨不成羯磨，不得作；似法和合羯磨不成羯磨，不得作。以一人舉一人不成羯磨，不得作……以僧伽舉僧伽不成羯磨，不得作。
（四）
諸比丘！羯磨有四，謂：非法別眾羯磨、非法和合羯磨、如法別眾羯磨、如法和合羯磨也。諸比丘！此中非法別眾羯磨，諸比丘！此非法與別眾，有過、不應理之羯磨也。諸比丘！不得作如此羯磨，而不許如此羯磨。諸比丘！此中非法和合羯磨，諸比丘！此非法故有過，不許……。諸比丘！此中如法別眾羯磨，諸比丘！此別眾故有過，不許……。諸比丘！此中如法和合羯磨，諸比丘！此如法與和合故無過、應理之羯磨也。諸比丘！應作如此羯磨，而許如此羯磨。諸比丘！因此故，于此處『我等如此作如法和合羯磨。』如此，諸比丘！應當學。」
## 三
（一）
爾時，六群比丘如此作羯磨，謂：作非法別眾羯磨，作非法和合羯磨，作如法別眾羯磨，作似法別眾羯磨，作似法和合羯磨，作無表白有唱說羯磨，作無唱說有表白羯磨，作無表白無唱說羯磨，作違法羯磨，作違律羯磨，作違師教羯磨，作受呵責羯磨，作非法羯磨，作有過羯磨，作不應理羯磨。少欲諸比丘忿怒、非難：「為何六群比丘作如此羯磨，作非法別眾羯磨……作受呵責、非法「非法」（adhammikaṁ）一語，原本脫落。暹羅本存。、有過、不應理羯磨耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰〕：「諸比丘！六群比丘作如此羯磨，作非法別眾羯磨……作受呵責非法、有過、不應理羯磨，真實耶？」「世尊！真實也。」……乃至……呵責、說法已，告諸比丘曰：
（二）
「諸比丘！非法別眾羯磨不成羯磨，不得作……似法和合羯磨不成羯磨，不得作。諸比丘！無表白有唱說羯磨不成羯磨，不得作。諸比丘！無唱說有表白羯磨不成羯磨，不得作。諸比丘！無表白無唱說羯磨不成羯磨，不得作。諸比丘！違法羯磨不成羯磨，不得作。諸比丘！違律羯磨不成羯磨，不得作。諸比丘！違師教羯磨不成羯磨，不得作。諸比丘！受呵責、非法、有過、不應理之羯磨不成羯磨，不得作。
（三）
諸比丘！羯磨有六，謂：非法羯磨、別眾羯磨、和合羯磨、似法別眾羯磨、似法和合羯磨、如法和合羯磨也。諸比丘！何為非法羯磨耶？諸比丘！白二羯磨以一白而作羯磨，羯磨不唱說，非法羯磨也。諸比丘！白二羯磨以二白作羯磨，羯磨不唱說，非法羯磨也。諸比丘！白二羯磨以一羯磨說而作羯磨，不表白者，非法羯磨也。諸比丘！白二羯磨以二羯磨說而作羯磨，不表白者，非法羯磨也。
（四）
諸比丘！白四羯磨以一白而作羯磨，羯磨不唱說，非法羯磨也。諸比丘！白四羯磨以二表白而作羯磨……以三表白而作羯磨……以四表白而作羯磨，羯磨不唱說，非法羯磨也。諸比丘！白四羯磨以一羯磨說而作羯磨……以二羯磨說而作羯磨……以三羯磨說而作羯磨……以四羯磨說而作羯磨，不表白者，非法羯磨也。諸比丘！如此名為非法羯磨也。
（五）
諸比丘！何為別眾羯磨耶？諸比丘！白二羯磨所需比丘未到，應與清淨欲「清淨欲」（chanda），出于第二布薩犍度二三，此處依北傳律譯為清淨欲。者未與清淨欲，現前〔比丘〕呵責，此別眾羯磨也。諸比丘！白二羯磨所需比丘已至，應與清淨欲者未與清淨欲，現前〔比丘〕呵責，此別眾羯磨也。諸比丘！白二羯磨所需之比丘已至，應與清淨欲者已與清淨欲，現前〔比丘〕呵責，此別眾羯磨也。諸比丘！白四羯磨……別眾羯磨也。諸比丘！如此名為別眾羯磨也。
（六）
諸比丘！何為和合羯磨耶？諸比丘！白二羯磨所需比丘已至，應與清淨欲者已與清淨欲，現前〔比丘〕不呵責，此和合羯磨也。諸比丘！白四羯磨……不呵責，此和合羯磨也。諸比丘！如此名為和合羯磨也。
（七）
諸比丘！何為似法別眾羯磨耶？諸比丘！白二羯磨先羯磨唱說後表白，所需比丘未來，應與清淨欲者未與清淨欲，現前〔比丘〕呵責，此似法別眾羯磨也。諸比丘！白二羯磨先羯磨唱說後表白，所需比丘已至，應與清淨欲者未與清淨欲，現前〔比丘〕呵責，此似法別眾羯磨也。諸比丘！白二羯磨先羯磨唱說後表白，所需比丘已至，應與清淨欲者已與清淨欲，現前〔比丘〕呵責，此似法別眾羯磨也。諸比丘！白四羯磨……似法別眾羯磨也。諸比丘！如此名為似法別眾羯磨。
（八）
諸比丘！何為似法和合羯磨耶？諸比丘！白二羯磨先羯磨唱說後表白，所需比丘已至，應與清淨欲者已與清淨欲，現前〔比丘〕不呵責，此似法和合羯磨也。諸比丘！白四……不呵責，此似法和合羯磨也。諸比丘！如此名為似法和合羯磨。
（九）
諸比丘！何為如法和合羯磨耶？諸比丘！白二羯磨先表白後以一羯磨說而作羯磨，所須比丘已至，應與清淨欲者已與清淨欲，現前〔比丘〕不呵責，此如法和合羯磨也。諸比丘！白四羯磨先表白後以三羯磨說而作羯磨，所需比丘已至，應與清淨欲者已與清淨欲，現前〔比丘〕不呵責，此如法和合羯磨也。諸比丘「諸比丘」云云一句原本脫落。暹羅本存。！如此名為如法和合羯磨。
## 四
（一）
僧伽有五，謂：四比丘僧伽、五比丘僧伽、十比丘僧伽、二十比丘僧伽、過二十比丘僧伽也。諸比丘！此中四比丘僧伽除授戒、自恣、出罪三羯磨，其餘得作一切如法和合羯磨。諸比丘！此中五比丘僧伽于中國「中國」，請閱第五皮革犍度一三〇。除授戒與出罪二羯磨，其餘得作一切如法和合羯磨。諸比丘！此中十比丘僧伽除出罪一羯磨，其餘得作一切如法和合羯磨。諸比丘！此中二十比丘僧伽得作一切如法和合羯磨也。
（二）
諸比丘！四人眾應作羯磨時，以比丘尼為第四人而作羯磨，不成羯磨，不得作。諸比丘！四人眾應作羯磨時，以式叉摩那為第四人……以沙彌為第四人……以沙彌尼為第四人……以棄學者為第四人……以犯極罪者為第四人……以因不見罪而被舉者為第四人……以因不懺悔罪而被舉罪者為第四人……以因不捨棄惡見而被舉者為第四人……以黃門為第四人……以賊住者為第四人……以歸外道者為第四人……以畜生為第四人……以殺母者為第四人……以殺父者為第四人……以殺阿羅漢者為第四人……以污比丘尼者為第四人……以破和合僧者為第四人……以出〔佛身〕血者為第四人……以二根者為第四人……以異住處者為第四人……以異境界者為第四人……以神通在虛空者為第四人……以由僧伽受羯磨者為第四人而作羯磨，不成羯磨，不得作。
———四人眾可作〔終〕———
（三）
諸比丘！五人眾應作羯磨時，以比丘尼為第五人而作羯磨，不成羯磨，不得作……以由僧伽受羯磨者為第五人而作羯磨，不成羯磨，不得作。
———五人眾可作〔終〕———
（四）
諸比丘！十人眾應作羯磨時，以比丘尼為第十人而作羯磨，不成羯磨，不得作……以由僧伽受羯磨者為第十人而作羯磨，不成羯磨，不得作。
———十人眾可作〔終〕———
（五）
諸比丘！二十人眾應作羯磨時，以比丘尼為第二十人而作羯磨，不成羯磨，不得作……以由僧伽受羯磨者為第二十人而作羯磨，不成羯磨，不得作。
———二十人眾可作〔終〕———
（六）
諸比丘！以別住者為第四人而與別住、作本日治、與摩那埵，以彼為第二十人而作出罪者，不成羯磨，不得作。諸比丘！以應受本日治之者為第四人而與別住、作本日治、與摩那埵，以彼為第二十人而作出罪者，不成羯磨，不得作。諸比丘！以應受摩那埵之人為第四人而與別住、作本日治、與摩那埵，以彼為第二十人而作出罪者，不成羯磨，不得作。諸比丘！以行摩那埵者為第四人而與別住、作本日治、與摩那埵，以彼為第二十人而作出罪，不成羯磨，不得作。諸比丘！以應受出罪者為第四人而與別住、作本日治、與摩那埵，以彼為第二十人而作出罪者，不成羯磨，不得作。
（七）
諸比丘！于僧伽中一類人之呵責應受，一類人之〔呵責〕不應受。諸比丘！于僧伽中如何之人呵責不應受耶？諸比丘！于僧伽中比丘尼之呵責不應受。諸比丘！于僧伽中，式叉摩那之呵責……沙彌之……沙彌尼之……棄學者之……犯極罪者之……發狂者之……心散亂者之……受苦者之……因不見罪而被舉者之……因不懺悔罪而被舉者之……因不捨棄惡見而被舉者之……黃門之……賊住者之……歸外道者之……畜生之……殺母者之……殺父者之……殺阿羅漢者之……污比丘尼者之……破和合僧者之……出〔佛身〕血者之……二根者之……異住處者之……異境界者之……以神通在虛空者之……由僧伽受羯磨者之呵責不應受。諸比丘！于僧伽中如此人之呵責不應受也。
（八）
諸比丘！于僧伽中如何人之呵責應受耶？諸比丘！有善比丘，在同住處同一界內者，縱然僅語其鄰座比丘，于僧伽中應受其呵責。諸比丘！如此人之呵責應受。
（九）
諸比丘！驅出有二。諸比丘！未犯應受驅出之人，而被僧伽驅出者，于某人為善驅出，于某人為惡驅出。諸比丘！未犯應受驅出之人而被僧伽驅出，其為惡驅出者如何耶？諸比丘！此處有比丘，清淨無罪，僧伽若驅出彼，為惡驅出。諸比丘！如此，未犯應受驅出之人而僧伽若驅出者，謂為惡驅出也。諸比丘！未犯應受驅出之人而被僧伽驅出，其為善驅出者如何耶？諸比丘！此處有比丘，愚癡、不聰明、多罪、不受教誡、居俗家、與不隨順在家眾俱住，僧伽若驅出彼，為善驅出。諸比丘！如此，未犯應受驅出之人而僧伽若驅出者，謂為善驅出。
（一〇）
諸比丘！解〔羯磨〕有二。諸比丘！未得解之人而僧伽若與解，于某人為善解，于某人為惡解。諸比丘！未得解之人而僧伽若與解，如何為惡解耶？諸比丘！黃門未得解，僧伽若與彼解者，為惡解。諸比丘！賊住者……歸于外道者……畜生……殺母者……殺父者……殺阿羅漢者……污比丘尼者……破和合僧者……出〔佛身〕血者……二根者，未得解，僧伽若與彼解者為惡解。諸比丘！如此，未得解之人而僧伽若與解者，謂為惡解。
（一一）
諸比丘！未得解之人而僧伽若與解，如何為善解耶？諸比丘！截足者……〔參照第一大犍度七一（一）〕……盲聾啞者，未得解，僧伽與解者為善解。諸比丘！如此，未得解之人而僧伽與解者，謂為善解也。」
———婆娑婆村誦品〔終〕———